众所周知，中华文明起源非常早，早在距今4000年之前的新石器时期，中华文明便孕育而出。由于生存环境极其险恶，彼时的哺乳动物异常庞大，而极度落后的生产力决定了不服输的中华始祖们只能选择一条路：群居。

看透人心的王阳明心学，无非讲述了两件事

《吕氏春秋》开篇提到：个体力量无法在自然界中生存，汇聚成江海便能“服狡虫、制禽兽”，进一步验证了中华始祖所在的新石器时期动物庞大、生存环境险恶的不争事实，也为中华文明提出“人多力量大”的群居口号打下了坚实的基础。

虽然通过群居方式可以汇聚个体力量于一点，达到水滴石穿、蚍蜉撼树的强大能量，但有利就有弊，群居带来的生存资源紧缺、容易内耗的问题也异常突出。

为此，早在春秋时期，儒家学说代表人孔子便提出了修心自律的解决方式。儒家学说认为：人类之所以会争夺财物、贪得无厌，本质上是没有遏制心魔。如若正心修德，教导百姓到达对财物持厌恶的安贫乐道境界，有限资源导致的生存难题，将会迎刃而解。

当然光靠培养对财物的“呕吐”心理还不足以解决资源短缺带来的生存问题，总得有一个替代品来转移注意力，从而“喂饱”自己。

为此，孔子提出了“德”、“礼”两种精神食粮，主张通过培养百姓对他人的关爱之心和崇尚礼节带来的文明感，来达到“礼仪之邦”的美好境界，意图成功“喂饱”天下人，如此“人为财死鸟为食亡”的自然规律消弭于人间，天下太平。

要想精神食粮发挥作用，“心”这一可操控之物无疑又成了核心关键。

把握了“心”是造成烦恼、忧愁之根源这一核心关键，儒家后继学者们无不在“心”上面花大力气。虽说孔子指明了正心修德这一方向，但并未给出正心的合理途径，为此后继儒生们“冥思苦想”、“竭尽全力”，想出了“想象”这一绝佳途径。

《礼记》为了让天下人遁入“正心修德”之康庄大道，对“无私化”了的礼仪乌托邦世界进行了美好的展望，指出通过将心彻底无私化，便可达到“路不拾遗、夜不闭户”的理想社会。

儒学发展到了宋代，儒学分支理学家觉得“心”各自独立把控后果严重——个人感受不一样，难以为统治阶级服务，得将“心”之标准统一一下，于是提出了“存天理、灭人欲”的观念，主张将个体的“心火”掐灭掉，转而交由统治者和圣人进行支配。

这一主张为统治者所接受并广为传承了下去，但却遭到了以王阳明为首的儒学家的大为不满。为了驳斥理学家“格物尽理”之谬误，王阳明通过“阳明格竹”证明了理学的“理”就是空空如也，转而“龙场悟道”，提出了儒学另一分支——阳明心学。

通过反复拜读《王阳明全集》便会发现：所谓的心学虽然被后世吹捧为真知灼见、入木三分、博大精深，但实际就是两件事：一是“心”就是理，理就是心，心动就要行动；二是为人民服务，心动不能随便动，得为天下百姓计，得以成圣贤为终极目标。

我为何不认可王阳明“心学”？已成事实，为何捏着鼻子装作没看见？倒不如承认即成事实，转而通过扩充视野、转移注意力的方式来抵消负面效应

“心学”虽然是封建王朝后期成形的哲学分支，看似很有创新性和新颖性，但通过反复推敲《王阳明全集》便会发现：与《礼记》所倡导的观念别无二致，只不过进一步放大了而已。

由于王阳明所在的正德年间朝政昏暗，民间疾苦众多，生存环境与中华始祖所在的时期本质上没什么不同。如此险恶环境下如何生存下去？王阳明显然义无反顾地选择了“想象”这一条康庄大道。

既然皇帝是个不着调的大男孩，既然朝政为刘瑾把控，自己就强迫自己没看见，转而遁入自己的想象空间中无限畅想。故而阳明心学第一条，也是整个心学之根基就是：“心外无物”、“不是幡动，不是风动，而是心动”。

为了进一步说明白这个道理，王阳明曾以深山中的花朵作比喻。深山中的花朵如果没人看到的话，就处于焉不拉几的不存在状态，一旦被人看到，花的颜色就立马明白了过来。

虽说王阳明心学有其产生的历史背景，但站在现代科学角度，其无疑就是一精神胜利法：明明事实已经发生，却要强迫自己的心不要动，以此否定事实的存在。

也正是这个原因，虽说正德黑暗、刘瑾当政着实让王阳明恶心不已，但精神胜利法还是让他没什么反应，转而捏着鼻子卖力地为皇帝、为刘瑾服务，延续已成日落西山的大明王朝的寿命。

所以王阳明心学虽然提出了通过心不动来否定既成事实，但事实就是事实，确实发生了就不会凭空消失，更不会因为自己关闭心房就能达到屏蔽的效果。这也是我极度不认可王阳明心学的根本原因。

在我看来，王阳明完全没必要强迫自己内心对既成事实视而不见，而是可以这样做：承认既成事实，转而通过扩充视野、转移注意力的方式来抵消负面效应。

典型的案例如李白，当不了官也绝不会再在官场上消磨时光，而是纵情山水转移矛盾，玩得爽了也留下许多脍炙人口的优美诗篇，从而成就“诗仙”美名，较王阳明捏着鼻子装作没看见，转而卖力为自己厌恶的统治者服务要好得多。